მათი ღრიალი დროის გრძელი ღამით გაჩნდა, რამაც ერთზე მეტი უნდა გააკვირვა და დააშინოს. მისმა სიძლიერემ, მისმა სისწრაფემ, მისმა ლაქამ, სტელარმა და საშიში თვალთვალი მესოამერიკის ჯუნგლებში უნდა ჩაუნერგა პრიმიტიულ ხალხში ღვთაების რწმენა, წმინდა არსებაში, რომელსაც კავშირი ჰქონდა ტელურულ ძალებთან და ნაყოფიერებასთან. ბუნების.
ოლმეკებმა, რომელთა იდუმალებით მოცული ყოფნა ჯერეროში ჯერ კიდევ არ არის გასარკვევად, აისახა იგი მღვიმეების ნახატებში, მონოლითებში და მრავალ კერამიკულ და ქვის გამოსახულებებში. მისი მითიური ხასიათი დაპროექტებულია დღემდე, როდესაც მისი ფიგურა შექმნილია ქვეყნის ერთ – ერთ უხვად მასკარაულ სპექტაკლში, ცეკვებში, სოფლის მეურნეობის ცერემონიალებში ზოგიერთ ქალაქში, ლა მონტანას რეგიონში, სხვადასხვა სახელების ადგილებში. ხალხებში, ტრადიციებსა და ლეგენდებში. იაგუარი (ვეფხისტყაოსანი) ამრიგად, დროის გასვლასთან ერთად, გერეროს ხალხის ემბლემატურ ნიშანად იქცა.
OLMEC- ის დამცველები
ათასწლეული ჩვენს ეპოქამდე, იმავე პერიოდისთვის, როდესაც მეტროპოლიის რაიონში (ვერაკრუსი და ტაბასკო) ყვაოდა ეგრეთ წოდებული დედა კულტურა, იგივე მოხდა გერეროს ქვეყნებში. სამი ათწლეულის წინ, კოპალილოს მუნიციპალიტეტში, თეოპანტეკუანიტლანის (ვეფხვის ტაძრის ადგილი) ადგილის აღმოჩენამ დაადასტურა დათარიღება და პერიოდულობა, რაც ოლმეკის ყოფნას უკავშირდება გერეროში, დასკვნების საფუძველზე. წინა ორი ადგილი მღვიმეების ნახატებით: ჯუქსტლაჰუაკას მღვიმე მოჩიტლანის მუნიციპალიტეტში და ოქსტოტიტლანის მღვიმე ჩილაპას მუნიციპალიტეტში. ყველა ამ ადგილას იაგუარის არსებობა თვალშისაცემია. პირველში, ოთხ დიდ მონოლითს აქვს ყველაზე დახვეწილი ოლმეკის სტილის ტიპიური ტაბის ნიშნები; გამოქვაბულის მოხატულობის ორ ადგილას გვხვდება იაგუარის ფიგურის რამდენიმე გამოვლინება. ჯუქსტლაჰუაკაში, მღვიმის შესასვლელიდან 1200 მეტრში მდებარე ადგილას, იაგუარის ფიგურაა დახატული, რომელიც, როგორც ჩანს, ასოცირდება მესოამერიკის კოსმოგონიაში დიდი მნიშვნელობის სხვა ობიექტთან: გველთან. იმავე სათავსოს სხვა ადგილას, იაგუარის კანში გამოწყობილი დიდი პერსონაჟი ხელებზე, წინამხრებზე და ფეხებზე, ასევე კონცხზე და, როგორც ჩანს, წვიმაა, აღმართული, იძულებითი ჩანს, სანამ სხვა ადამიანი მუხლდება მის წინაშე.
ოქსტოტილანში მთავარი პიროვნება წარმოადგენს დიდ პიროვნებას, რომელიც ტახტზე იჯდა ვეფხვის პირის ან დედამიწის ურჩხულის ფორმაში, ასოციაციაში, რომელიც გვთავაზობს მმართველი ან სამღვდელო კასტის მითიურ, წმინდა პირებთან დაკავშირებას. არქეოლოგ დევიდ გროვისთვის, რომელმაც ეს ნაშთები მოახსენა, იქ გამოსახულ სცენას, როგორც ჩანს, აქვს იკონოგრაფიული მნიშვნელობა წვიმასთან, წყალთან და ნაყოფიერებასთან დაკავშირებით. ასევე ე.წ. ფიგურას l-D, იმავე საიტზე, აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ამ წინა-ესპანური ჯგუფის იკონოგრაფიაში: ტიპიურად ოლმეკის თვისებების მქონე პერსონაჟი დგას, დგას იაგუარის უკან, კოპუსის შესაძლო წარმოდგენაში. ხსენებული ავტორის აზრით, ეს ნახატი გვთავაზობს კაცსა და იაგუარს შორის სექსუალური კავშირის იდეას, ამ ხალხის მითიური წარმოშობის ღრმა ალეგორიაში.
JAGUAR კოდექსებში
ამ ადრეული წინამორბედებიდან, გაურკვეველი წარმოშობის მრავალრიცხოვან ლაპიდურ ფიგურაში იაგუარის არსებობა განაგრძო, რამაც მიგელ კოვარუბიასს შეუწყო რეკომენდაცია გერეროს, როგორც ოლმეკების ერთ-ერთ ადგილწარმოშობას. კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ისტორიული მომენტი, რომელშიც იაგუარის ფიგურაა აღბეჭდილი, იყო კოლონიის ადრეულ პერიოდში, კოდექსებში (პიქტოგრაფიული დოკუმენტები, რომლებშიც ჩაიწერა მრავალი ამჟამინდელი გერეროს ხალხის ისტორია და კულტურა). ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული ცნობა არის ვეფხვის მეომრის ფიგურა, რომელიც ჩიპეტლანის ტილო 1-ზე გამოჩნდება, სადაც ტლაპანეკასა და მექსიკას შორის ბრძოლის სცენები შეიძლება შეინიშნოს, რაც წინ უძღოდა მათ ბატონობას ტლაპა-ტლაჩინოლანის რეგიონში. კოდექსების ამ ჯგუფში ასევე კოლონიური წარმოების V ნომერი (1696) შეიცავს ჰერალდიკურ მოტივს, რომელიც გადაწერილია ოფიციალური ესპანური დოკუმენტიდან, ორი ლომის წარმოდგენით. Tlacuilo- ს (კოდექსების ხატვის) ინტერპრეტაცია ასახავდა ორ იაგურს, რადგან ვეფხვები ამერიკაში არ იყო ცნობილი, აშკარა ძირძველი სტილით.
Azoyú Codex 1-ის ფოლიო 26-ზე ჩნდება პიროვნება, რომელსაც აქვს იაგუარის ნიღაბი, შთანთქავს სხვა საგანს. როგორც ჩანს, სცენა დაკავშირებულია მისტერ ფირუზის გველის გამეფებასთან, 1477 წელს.
კოდექსების კიდევ ერთი ჯგუფი, კუალაკიდან, რომლის შესახებ ფლორენცია იაკობ მიულერმა 1958 წელს განაცხადა, XVI საუკუნის ბოლოს შეიქმნა. მე –4 ფირფიტის ცენტრში გვხვდება წყვილი. მამაკაცი ატარებს ბრძანების ჯოხს და ისჯება გამოქვაბულზე, რომელიც ასოცირდება ცხოველის, კატისებრ ფიგურასთან. მკვლევარის აზრით, ეს ეხება კოტოტოლაპანის მამულის წარმოშობის ადგილის წარმოდგენას. როგორც მეზოამერიკული ტრადიციის დროს გვხვდება, იქ გვხვდება მღვიმე-იაგუარის წარმოშობის ელემენტების ასოციაცია. ამ დოკუმენტის ზოგადი სცენის ბოლოში ორი იაგური ჩანს. Lienzo de Aztatepec y Zitlaltepeco Codex de las Vejaciones- ში, მის მარცხენა ზედა ნაწილში ჩნდება იაგუარისა და გველის მოტივები. გვიან სანტიაგო ზაპოტიტლანის რუქაზე (მე -18 საუკუნე, 1537 წლის ორიგინალის საფუძველზე), იაკუარი ჩნდება Tecuantepec გლიფის კონფიგურაციაში.
ცეკვები, ნიღბები და TEPONAXTLE
ამ ისტორიულ-კულტურული წინამორბედების შედეგად, იაგუარის ფიგურა თანდათანობით ერწყმის და გაუგებარია ვეფხვისას, რის გამოც ახლა მისი სხვადასხვა გამოვლინებები ამ კატისებრთა სახელს ატარებენ, მაშინაც კი, როდესაც იაგუარის გამოსახულება უდევს ფონზე. დღესდღეობით, გერეროში, ფოლკლორისა და კულტურის მრავალფეროვანი გამოხატვის ფარგლებში, რომელშიც თავს იჩენს კატისებრნი, ამ ფესვების მაჩვენებელია ცეკვის ფორმების არსებობა, რომელშიც ვეფხვის არსებობა კვლავ აშკარაა.
ტეკუანის (ვეფხვის) ცეკვა პრაქტიკულად ქვეყნის მთელ გეოგრაფიაში ხორციელდება, იძენს ადგილობრივ და რეგიონალურ მოდალობებს. ლა მონტანას რეგიონში პრაქტიკულად გამოყენებულს კოატეტელკოს ვარიანტს უწოდებენ. იგი ასევე იღებს "Tlacololeros" - ის სახელს. ამ ცეკვის სიუჟეტი მეცხოველეობის კონტექსტში ხდება, რომელმაც კოლონიური დროიდან გერეროში უნდა გაიდგას ფესვები. ვეფხვი-იაგუარი საშიში ცხოველია, რომელსაც შეუძლია პირუტყვის განადგურება, რისთვისაც სალვადორი ან სალვადორჩე, მიწის მესაკუთრე, მის თანაშემწეს, მაიესოს ანდობს მხეცზე ნადირობას. ვინაიდან მას მისი მოკვლა არ შეუძლია, მას სხვა პერსონაჟები ეხმარებიან (ძველი ფლეჩერო, ძველი შუბისპირი, ძველი კაკაი და ძველი xohuaxclero). როდესაც ისინიც ვერ ხერხდებიან, მაიესო მოუწოდებს მოხუცს (თავისი კარგი ძაღლებით, მათ შორის არის მარავილას ძაღლი) და ხუან ტირადორს, რომელსაც თავისი კარგი იარაღი მოაქვს. საბოლოოდ, მათ მოახერხეს მისი მოკვლა და ამით თავიდან აიცილეს მიწის მესაკუთრის ცხოველები.
ამ შეთქმულებაში ჩანს ესპანეთის კოლონიზაციისა და მკვიდრი ჯგუფების დამორჩილების მეტაფორა, ვინაიდან ტეკუანი წარმოადგენს დაპყრობილი "ველური" ძალების წარმომადგენლებს, რომლებიც ემუქრებიან ერთ – ერთ იმ მრავალ ეკონომიკურ საქმიანობას, რომლებიც დამპყრობლების პრივილეგია იყო. კატის სიკვდილის დასრულებისას კიდევ ერთხელ დასტურდება ესპანელთა ბატონობა ძირძველ მოსახლეობაზე.
ამ ცეკვის ფართო გეოგრაფიული მასშტაბის თანახმად, ჩვენ ვიტყვით, რომ აპანგოში ტლაკოლეროლების მათრახები ან ქირონები განსხვავდება სხვა პოპულაციებისგან. ჩიჩიჰუალკოში მათი ტანსაცმელი გარკვეულწილად განსხვავებულია და ქუდები ზემპალქსოჩიტლით არის დაფარული. Quechultenango– ში ცეკვას უწოდებენ "Capoteros". ჭიალაპაში მან მიიღო სახელი "ზოიაკაპოტეროსი", რომელიც მიანიშნებდა ზოიატულ საბნებზე, რომლითაც გლეხები თავს წვიმისგან იფარებდნენ. Apaxtla de Castrejón- ში „ტეკუანის ცეკვა საშიში და გაბედულია, რადგან ის გულისხმობს თოკის გადაცემას, როგორც ცირკის ბორკილს და დიდ სიმაღლეზე. სწორედ ტეკუანი კვეთს ვაზებსა და ხეებს, თითქოს ვეფხვი იყოს, რომელიც მუცლით უბრუნდება სალვადოჩი პირუტყვით, ტომის მდიდარი კაცი ”(ასე რომ, ჩვენ ვართ, 3 წელი, 62 62, IV / 15/1994).
Coatepec de los Costales- ში იგაალას ვარიანტს ცეკვავენ. კოსტა ჩიკაზე მსგავსი ცეკვა ცეკვავენ ამუზგოს და მესტიზოს ხალხებში, სადაც ასევე მონაწილეობს ტეკუანი. ეს არის ცეკვა სახელწოდებით "ტლამინკები". მასში ვეფხვი ადის ხეებს, პალმებს და ეკლესიის კოშკს (როგორც ეს ხდება თეოპანკალაკიზის ფესტივალზე, ზიტლალაში). არსებობს სხვა ცეკვები, სადაც იაგუარი ჩნდება, რომელთა შორისაა კოსტა ჩიკას მკვიდრი ტეხორონების ცეკვა და მაიზოების ცეკვა.
ვეფხვის ცეკვასთან და ტეხუანის სხვა ფოლკლორულ გამონათქვამებთან ასოცირებული იყო მასკარადი წარმოება ყველაზე უხვ ქვეყანაში (მიჩოაკანთან ერთად). ამჟამად შემუშავებულია ორნამენტული წარმოება, რომელშიც კატა კვლავ ერთ – ერთ განმეორებად მოტივად რჩება. კიდევ ერთი საინტერესო გამოთქმა, რომელიც ვეფხვის ფიგურას უკავშირდება, არის teponaxtli- ს გამოყენება, როგორც პროცესები, რიტუალები და კორელაციური მოვლენები. ქალაქ ზიტლალაში, ამავე სახელწოდების მუნიციპალიტეტის ხელმძღვანელსა და აიაჰუალულკოში - ჩილაპას მუნიციპალიტეტში - ინსტრუმენტს მის ერთ ბოლოზე ამოკვეთილი აქვს ვეფხვის სახე, რაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს ვეფხვ-იაგუარის სიმბოლურ როლს მოვლენებში შესაბამისი რიტუალურ ან სადღესასწაულო ციკლში.
TIGER სოფლის მეურნეობის წესებში
ლა ტიგრადა ჩილაპაში
მაშინაც კი, როდესაც იგი ხორციელდება იმ პერიოდში, როდესაც დარწმუნების ან ნაყოფიერების რიტუალები იწყება მოსავლის აღებისთვის (აგვისტოს პირველი ორ კვირაში), ტიგრადა არ ჩანს მჭიდრო კავშირშია სოფლის მეურნეობის რიტუალთან, თუმცა არ არის გამორიცხული, რომ ეს მის წარმოშობაში იყო. იგი მთავრდება მე -15 დღეს, ღვთისმშობლის მიძინების დღეს, რომელიც კოლონიური პერიოდის განმავლობაში იყო ჩილაპას მფარველი (ქალაქს თავდაპირველად ეწოდა Santa María de la Asunción Chilapa). La tigrada უკვე დიდი ხანია მიმდინარეობს, იმდენად, რომ ჭილაპას ხანდაზმულებმა ეს უკვე ახალგაზრდობაში იცოდნენ. უკვე ათწლეული იქნება, რაც ჩვეულებამ დაიწყო უარყოფა, მაგრამ ენთუზიაზმი chilapeños- ის ჯგუფის დაინტერესებისა და პოპულარიზაციის წყალობით, რომლებიც დაინტერესებულნი არიან თავიანთი ტრადიციების შენარჩუნებით, ტიგრამ მიიღო ახალი ენერგია. ტიგრადა იწყება ივლისის ბოლოს და გრძელდება 15 აგვისტომდე, როდესაც ხდება ვირგენ დე ლა ასუნციონის ფესტივალი. ღონისძიება შედგება ახალგაზრდების და მოხუცების ჯგუფებისგან, რომლებსაც ვეფხვები აქვთ ჩაცმული, ქალაქის მთავარ ქუჩებში მოხეტიალე გოგოებით, გოგონების ყოყმანობას და ბავშვების აშინებას. გასვლისთანავე ისინი გამოსცემენ ღრუტურ ღრიალს. ჯგუფში რამდენიმე ვეფხვის შეერთება, მათი ჩაცმულობისა და ნიღბების სიმტკიცე, რასაც ემატება მათი ქვედა ნაწილი და, ზოგჯერ, ისინი მძიმე ჯაჭვს მიათრევენ, საკმარისად სავალალოა, რომ ბევრმა ბავშვმა სიტყვასიტყვით შეძლოს პანიკა. მის ნაბიჯამდე. უფროსები, უარყოფითად, მხოლოდ მათ ხვევენ ხოლმე მათ ან ცდილობენ უთხრათ, რომ ისინი შენიღბული ადგილობრივი მოსახლეები არიან, მაგრამ ახსნა ვერ დაარწმუნებს პატარებს, რომლებიც გაქცევას ცდილობენ. როგორც ჩანს, ვეფხვებთან დაპირისპირება რთული ტრანსსია, რომელიც ჩილაპეციოელმა ბავშვებმა გაიარეს. ბავშვები უკვე გაზრდილნი და გაბედულნი არიან. "ებრძვიან" ვეფხვებს, პირს ხელს უშლიან პირში და პროვოკაციას უწევენ, უბიძგებენ მათ ყვირილით: "ყვითელი ვეფხვი, სკანირების სახე"; "მოთვინიერი ვეფხვი, წიწიბურა სახე"; "ვეფხვი კუდის გარეშე, მამიდა ბარტოლას სახე"; ”ეს ვეფხვი არაფერს აკეთებს, ეს ვეფხვი არაფერს აკეთებს”. ტიგრადას კულმინაციას მიაღწევს, როდესაც მე –15 ახლოვდება. აგვისტოს თბილ შუადღეებში ვეფხვის ჯგუფები მოჩანს ქალაქის ქუჩებში, რომლებიც მისდევენ ახალგაზრდებს, რომლებიც ველურად გარბიან, მათგან გაქცეულნი. დღეს, 15 აგვისტოს, გაიმართება მსვლელობა ალეგორიული მანქანებით (ჩაცმულ მანქანებს, ადგილობრივი მოსახლეობა ეძახის მათ), ღვთისმშობლის ღმრთისმშობლის წარმომადგენლობით და ვეფხვების ჯგუფებით (tecuanis). მეზობელ ქალაქებში, რათა მოსახლეობის წინაშე გამოფინონ ტეკუანის მრავალფეროვანი გამონათქვამები (ზიტლალას, ქუეხულტენანგოს ვეფხვები და ა.შ.).
ვეფხვის მსგავსი ფორმაა ის, რაც 4 ოქტომბერს გაიმართება პატრიოტული დღესასწაულის დროს ოლინალაში. ვეფხვები ქუჩაში გადიან ბიჭებისა და გოგონების დასადევნად. ერთ – ერთი მთავარი მოვლენაა მსვლელობა, რომელშიც Olinaltecos ახორციელებს შეთავაზებებს ან შეთანხმებებს, სადაც გამოირჩევა მოსავლის პროდუქტები (განსაკუთრებით ჩილები). ვეფხვის ნიღაბი ოლინალაში განსხვავდება ჩილაპასგან და ეს, თავის მხრივ, განსხვავდება ზიტლალასგან, ან აკატლანისგან. შეიძლება ითქვას, რომ თითოეული რეგიონი ან ქალაქი თავის მარცვლოვან ნიღბებზე აღბეჭდავს კონკრეტულ შტამპს, რაც არ არის იკონოგრაფიული გავლენის მიზეზი ამ განსხვავებების მიზეზის შესახებ.
წყარო: უცნობი მექსიკა No272 / 1999 წლის ოქტომბერი
